Senin, 02 September 2013

wahabi


PENIPUAN DAN KECURANGAN WAHABI ?
[Kisah Klaim Ta’wil Al-Imaam Ahmad bin Hanbal terhadap QS. Al-Fajr : 22]


Diposkan oleh :
Ustadz Abul Jauzaa Al-Atsary -hafidzohullah- : di 00.58
Label: 'Aqidah, Dialog

Wahabi telah melakukan tipuan !
Wahabi telah melakukan kecurangan !

▬ Mungkin Anda sudah tidak asing dengan suara-suara seperti ini.

Suara-suara ini lebih tepat dianggap sebagai perwakilan gundah gulana sebagian orang karena berkembangnya :
▬▬ dakwah tauhid di masyarakat,
▬▬ dakwah yang mengajak orang mentauhidkan Allah dengan semurni-murninya.

Dituliskanlah
▬▬▬ bukti-bukti tipuan dan kecurangan yang mereka inginkan. Banyak sebenarnya kritikan mereka yang layak baca, namun tidak sedikit diantaranya seperti isi kolom humor di harian Pos Kota.


Diantara tuduhan penipuan dan kecurangan yang dilakukan Wahabi adalah permasalahan :
▬ ta’wil yang – diklaim – dilakukan oleh Al-Imaam Ahmad bin Hanbal rahimahullah :

ﻭﺭﻭﻱ ﺍﻟﺒﻴﻬﻘﻲ ﻋﻦ ﺍﻟﺤﺎﻛﻢ ﻋﻦ ﺍﺑﻲ ﻋﻤﺮﻭ ﺁﺑﻦ ﺍﻟﺴﻤﺎﻙ ﻋﻦ ﺣﻨﺒﻞ ﺁﻥ ﺁﺣﻤﺪ ﺑﻦ ﺣﻨﺒﻞ ﺗﺂﻭﻝ ﻗﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﻲ : ﻭﺟﺎﺀ ﺭﺑﻚ (ﺍﻟﻔﺠﺮ٢٢)، ﺁﻧﻪ ﺟﺎﺀ ﺛﻮﺍﺑﻪ-ﻭﻗﺎﻝ ﺍﻟﺒﻴﻬﻘﻲ:ﻭﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﻨﺪ ﻻ ﻏﺒﺎﺭ ﻋﻠﻴﻪ

Al-baihaqi meriwayatkan dari al-Hakim dari Abi Amr Ibnu as-sammak dari Hanbal bahwasanya imam Ahmad bin Hanbal mentakwil firman Allah Subhanallahu wa Ta’ala : “ Dan telah datang Tuhanmu “ dengan “ Telah datang pahala Tuhanmu “. Kemudian al-baihaqi mengatakan “ Isnad ini tidak ada debu sama sekali atasnya (sangat jelas) “ [al-Bidayah wa an-Nihayah juz 10 halaman 354].

Katanya,
riwayat di atas shahih.
Wahabiy telah melakukan penipuan dan kecurangan dalam memanipulasi perkataan Ibnu Rajab dan Adz-Dzahabiy untuk menolak ta’wil Al-Imaam Ahmad rahimahumullah.

Benar,
Wahabi (baca : Ahlus-Sunnah) menolak riwayat di atas.

Namun
▬ bukan tanpa alasan.
Benar, Wahabi dalam penolakan tersebut mengutip perkataan Ibnu Rajab dan Adz-Dzahabiy rahimahumallah. Namun, sama sekali tidak ada penipuan dan kecurangan sebagaimana perkataan mereka.


Ketika kita hendak mengetahui bagaimana manhaj Al-Imam Ahmad rahimahullah dalam permasalahan sifat Allah ta’ala secara umum, :
▬▬►maka kita perlu melihat perkataan-perkataan beliau yang lain.

Sudah masyhur dalam perkataan-perkataan beliau dalam menyikapi ayat-ayat sifat adalah :
▬ memperlakukannya sebagaimana dhahirnya TANPA melakukan ta'wiil.


Dua contoh riwayat dari beliau tentang permasalahan ini adalah :

______

وَأَخْبَرَنِي أَبُو صَالِحٍ، قَالَ: حَدَّثَنِي أَبُو الْحَسَنِ عَلِيُّ بْنُ عِيسَى بْنِ الْوَلِيدِ ، قَالَ: ثنا أَبُو عَلِيٍّ حَنْبَلُ بْنُ إِسْحَاقَ، قَالَ: قُلْتُ لأَبِي عَبْدِ اللَّهِ " يَنْزِلُ اللَّهُ تَعَالَى إِلَى سَمَاءِ الدُّنْيَا؟ قَالَ: نَعَمْ، قُلْتُ: نُزُولُهُ بِعِلْمِهِ أَمْ بِمَاذَا ؟ قَالَ: فَقَالَ لِي: اسْكُتْ عَنْ هَذَا، وَغَضِبَ غَضَبًا شَدِيدًا، وَقَالَ: مَا لَكَ وَلِهَذَا؟ أَمْضِ الْحَدِيثَ كَمَا رُوِيَ بِلا كَيْفٍ

Telah menceritakan kepadaku Abul-Hasan 'Aliy bin 'Iisaa bin Al-Waliid, ia berkata : Telah menceritakan kepada kami Abu 'Aliy Hanbal bin Ishaaq, ia berkata : Aku bertanya kepada Abu 'Abdillah :
"Allah ta'ala turun ke langit dunia ?".

ia menjawab : "Benar".

Aku berkata : "Turun-Nya itu dengan ilmu-Nya atau dengan apa ?".

Ia berkata kepadaku : "Diamlah engkau dari hal ini". Ia sangat marah (akibat pertanyaanku itu). Ia berkata : "Apa urusanmu tentang hal itu ?. Tetapkanlah hadits itu sebagaimana yang diriwayatkan tanpa menanyakan bagaimana"

[Diriwayatkan oleh Ibnu Baththah dalam Al-Ibaanah. Dibawakan juga oleh Al-Laalikaa’iy dalam Syarh Ushuulil-I’tiqaad no. 777 dan Abu Ya’laa dalam Ibthaalut-Ta’wiilaat 2/260 no. 260].

______

حَدَّثَنِي أَبُو بَكْرٍ عَبْدُ الْعَزِيزِ، ثنا الصَّيْدَلانِيُّ، ثنا الْمَرُّوذِيُّ، قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ عَنْ أَحَادِيثِ الصِّفَاتِ، قَالَ " نُمِرُّهَا كَمَا جَاءَتْ "

Telah menceritakan kepadaku Abu Bakr bin ‘Abdil-‘Aziiz : Telah menceritakan kepada kami Ash-Shaidalaaniy : Telah menceritakan kepada kami Al-Marruudziy, ia berkata : Aku pernah bertanya kepada Abu ‘Abdillah tentang hadits-hadits shifaat ?”. Beliau menjawab : “Kami memperlakukannya SEBAGAIMANA datangnya” [Diriwayatkan oleh Ibnu Baththah dalam Al-Ibaanah; shahih].

Maknanya,
▬ mengimaninya SEBAGAIMANA dhahir yang ada dalam riwayat TANPA menta’wilkannya dan TANPA menanyakan bagaimananya (takyiif).
▬▬ Ini adalah madzhab Ahmad bin Hanbal rahimahullah secara umum lagi masyhur dan mutawatir dari beliau.


Contoh lain :

►Tentang sifat Kalaam :

ثنا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ أَحْمَدَ، قَالَ: سَأَلْتُ أَبِي عَنْ قَوْمٍ يَقُولُونَ: لَمَّا كَلَّمَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ مُوسَى لَمْ يَتَكَلَّمْ بِصَوْتٍ، قَالَ أَبِي: تَكَلَّمَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى بِصَوْتٍ وَتَعَالَى بِصَوْتٍ، وَهَذِهِ أَحَادِيثُ نَرْوِيهَا كَمَا جَاءَتْ.

Telah menceritakan kepada kami ‘Abdullah bin Ahmad, ia berkata : Aku bertanya kepada ayahku tentang satu kaum yang berkata : ‘Ketika Allah ta’ala berbicara kepada Muusaa, Ia tidak berbicara dengan suara’. Ayahku berkata : “Allah tabaaraka wa ta’ala berbicara dengan suara. Maha Tinggi Allah dengan suara. Hadits-hadits ini kami riwayatkan SEBAGAIMANA datangnya (tanpa ta’wil)” [Diriwayatkan oleh An-Najjaad dalam Ar-Radd ‘alaa Man Yaquulu Annal-Qur’aan Makhluuq no. 3; shahih].

►Tentang sifat kaki :

وَحَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ سَلْمَانَ، قَالَ: وَقَالَ الْمَرُّوذِيُّ: سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ: يَضَعُ قَدَمَهُ؟ فَقَالَ: نُمِرُّهَا كَمَا جَاءَتْ

Dan telah menceritakan kepada kami Ahmad bin Salmaan, ia berkata : Telah berkata Al-Marruudziy : Aku pernah bertanya kepada Abu ‘Abdillah : “Allah meletakkan kaki-Nya ?”. Beliau menjawab : “Kami memperlakukannya SEBAGAIMANA datangnya (TANPA TA'WIL)” [Diriwayatkan oleh Ibnu Baththah dalam Al-Ibaanah].
Dan yang lainnya.


Kemudian
tentang riwayat yang dibawakan Ibnu Katsiir rahimahullah di atas, maka jawabannya adalah :
Riwayat ta'wil itu adalah riwayat yang dibawakan oleh Hanbal bin Ishaaq rahimahullah yang ia ber-tafarrud (bersendirian) dengannya. Riwayatnya itu menyelisihi riwayat-riwayat yang masyhur dari Imam Ahmad yang menafikkan ta'wil. Hanbal bin Ishaaq, meskipun ia seorang yang tsiqah, namun ia banyak meriwayatkan riwayat-riwayat ghariib dari Ahmad.

Adz-Dzahabiy berkata :
"Ia mempunyai permasalahan-permasalahan yang banyak dari Ahmad, yang ia bertafarrud lagi ghariib[1]" [As-Siyar, 3/52].

Ibnu Rajab rahimahullah menukil adanya perselisihan pendapat dalam menyikapi tafarrud Hanbal bin Ishaaq (saat membahas permasalahan pakaian dalam shalat) :

وهذه رواية مشكلة جدا، ولم يروها عن أحمد غير حنبل ، وهو ثقة إلا أنه يهم أحيانا ، وقد اختلف متقدمو الأصحاب فيما تفرد به حنبل عن أحمد : هل تثبت به رواية أم لا

“Riwayat ini sangatlah musykil. Tidak ada yang meriwayatkanya dari Ahmad selain Hanbal. Ia seorang yang tsiqah, hanya saja ia kadang mengalami wahm. Para ulama madzhab Hanaabilah terdahulu berbeda pendapat tentang riwayat yang Hanbal bertafarrud (bersendirian) dari Ahmad : Apakah riwayat tersebut tsabt ataukah tidak[2]” [Fathul-Baariy, 3/267].

Abu Ya'laa rahimahullah berkata :

وقد قال أحمد في رواية حنبل في قوله ( وجاء ربك ) قال : قدرته " ، قال أبو إسحاق بن شاقلا : هذا غلط من حنبل لا شك فيه ، وأراد أبو إسحاق بذلك أن مذهبه حمل الآية على ظاهرها في مجيء الذات ، هذا ظاهر كلامه ، والله أعلم

"Ahmad telah berkata dalam riwayat Hanbal tentang firman-Nya : 'Dan telah datang tuhan-Mu' (QS. Al-Fajr : 22), yaitu ia menafsirkan dengan berkata : 'kekuasaan-Nya'. Abu Ishaaq bin Syaaqilaa berkata : 'Ini adalah kekeliruan dari Hanbal, tanpa keraguan padanya'. Dan yang dimaksudkan oleh Abu Ishaaq dengan hal itu bahwa madzhab Ahmad adalah membawa ayat-ayat (sifat) sesuai dengan dhahirnya dalam sifat Majii' Adz-Dzaat. Ini adalah dhahir perkataannya. Wallaahu a'lam" [Ibthaalut-Ta'wiilaat, 1/132].

وقد قَالَ أَحْمَد فِي رواية أَبِي طالب: (هَلْ يَنْظُرُونَ إِلا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ وَالْمَلائِكَةُ) (وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا) فمن قَالَ أن الله لا يرى فقد كفر، وظاهر هَذَا أن أَحْمَد أثبت مجيء ذاته، لأنه احتج بذلك عَلَى جواز رؤيته، وإنما يحتج بذلك عَلَى جواز رؤيته إذا كان الإتيان والمجيء مضافا إلى الذات.

Telah berkata Ahmad dalam riwayat Abu Thaalib tentang firman-Nya ta’ala : ‘Tiada yang mereka nanti-nantikan melainkan datangnya Allah dan malaikat (pada hari kiamat) dalam naungan awan’ (QS. Al-Baqarah : 210). ‘Dan datanglah Tuhanmu; sedang malaikat berbaris-baris’ (QS. Al-Fajr); beliau berkata : “Barangsiapa yang mengatakan bahwa Allah tidak dapat dilihat (kelak di hari kiamat), sungguh ia telah kafir”. Dan yang nampak dari perkataan ini bahwa Ahmad menetapkan sifat majii’ (kedatangan) bagi Dzat-Nya, karena ia menetapkan dengan hal itu untuk membolehkan adanya ru’yah-Nya. Dan ia hanyalah berhujjah dengan hal itu untuk membolehkan ru’yah-Nya (melihat Allah kelak di akhirat) apabila sifat ityaan dan majii’ dimudlafkan pada Dzat-Nya” [idem].

Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata :

وقال قوم غلط حنبل في نقل هذه الرواية

"Dan sekelompok ulama berkata : Hanbal telah keliru dalam menukil riwayat ini" [Al-Istiqaamah, 1/75].

Ibnu Rajab Al-Hanbaliy rahimahullah berkata :

وخرجوا عن أحمد من رواية حنبل عنه في قوله تعالى : { وجاء ربك } أن المراد : وجاء أمر ربك . وقال ابن حامد : رأيت بعض أصحابنا حكى عن أبي عبد الله الإتيان ، أنه قال : تأتي قدرته ، قال : وهذا على حدَّ التوهم من قائله ، وخطأ في إضافته إليه
"Dan mereka mengeluarkan riwayat dari Ahmad, yang berasal dari periwayatan Hanbal (bin Ishaaq) darinya, tentang firman-Nya ta’ala : ‘'Dan telah datang tuhan-Mu' (QS. Al-Fajr : 22), bahwasannya yang dimaksudkan adalah : ‘Dan telah datang ketetapan dari Rabbmu’. Telah berkata Ibnu Haamid : 'Aku melihat sebagian shahabat kami (yaitu ulama Hanaabilah) menghikayatkan dari Abu 'Abdillah (Ahmad bin Hanbal) tentang sifat al-ityaan (kedatangan), ia berkata : 'datang kekuasaan-Nya'. Ibnu Haamid berkata : 'Ini adalah wahm dari orang yang mengatakannya (yaitu perawinya) dan kekeliruan dalam penyandaran terhadap Ahmad bin Hanbal" [Fathul-Baariy, 9/279].

Dengan bukti adanya ta’arudl dan pengingkaran sebagian ulama muhaqqiqiin terhadap riwayat ghariib Hanbal di atas, maka bukan tidak mungkin Hanbal telah keliru dalam membawakan riwayat, sehingga riwayat tersebut munkar. Bahkan inilah yang benar, wallaahu a’lam.

Lantas,
▬ manakah bukti valid Wahabi telah melakukan penipuan dan kecurangan ?. Apakah anggapan kecurangan dan penipuan itu hanyalah disebabkan kurang bisa mencerna bahasan ?.

Selain itu, dapat kita lihat bahwa :
▬ yang menta’lil riwayat Hanbal itu adalah para ulama YANG HIDUP ratusan tahun SEBELUM Muhammad bin ‘Abdil-Wahhaab At-Tamiimiy rahimahullah.
▬▬►Wahabi-kah mereka ?

Wallaahul-musta’aan.
Semoga ada manfaatnya.
[abul-jauzaa’ – perum ciomas permai – 27112012 – 00:50].

______
[1] Ada orang yang menanggapi ketika dibawakan potongan perkataan Adz-Dzahabiy ini :

beginilah kebiasaan wahabi selalu langsung comot dalil tanpa mau memahami maksud sebenarnya. Atau boleh dikatakan bahwa mereka berhujjah tanpa dasar ilmu dari apa yang mereka nukil.
Tafarrud (menyendiri) dan ghraib (asing) adalah satu sinonim dalam lughah dan istilah. Akan tetapi para ulama membedakan keduanya dari segi banyak dan sedikitnya penggunaan. Renungkanlah apa yang dijelaskan oleh al-Hafidz Ibnu Hajar di dalam kitab “ Nuzhah an-Nadzar hal. 66 :

وهما ليسا بجرح والعِبرة فيهما بِحال الراوي مِن جهة الضبط وعدمه فقد ينفرد الثقة ويغرب في روايات وتكون صحيحة بل ويُعوَّل عليها لأنه ثقة .

“ Keduanya (tafarrud dan gharib) bukanlah jarh (pencacatan). Yang menjadi pegangan di dalam tafarrud dan gharib adalah keadaan siperiwayat dari segi kuat dan tidaknya hafalannya. Terkadang siperiwayat tsiqah menyendiri dan asing di dalam beberapa riwayat dan kedudukannya shahih dan dipercayai karena ia tsiqah “

Inilah yang dimaksud oleh imam Adz-Dzahabi dari tafarrud dan gharibnya imam Hanbal. Dan sesuai dengan ucapan beliau dalam sebelumnya kitab Siyar An-Nubala yang sengaja tidak ditulis oleh wahabi berikut ini :

حنبل ابن إسحاق بن حنبل بن هلال بن أسد الإمام الحافظ المحدث الصدوق ، المصنف أبو علي الشيباني ابن عم الإمام أحمد وتلميذه…قال الخطيب: كان ثقة ثبتا .
قلت: له مسائل كثيرة عن أحمد، ويتفرد ويغرب

“ Hanbal bin Ishaq bin Hilal bin Asad adalah seorang imam Al-Hafidz, ahli Hadits dan sangat jujur Mushannif Abu Ali asy-Syaibani. Beliau adalah anak dari paman imam Ahmad dan juga muridnya…imam Al-Khatbi Al-Baghdadi mengatakan “ Hanbal adalah tisqah yang tsabat “. Aku katakan : “ Hanbal memiliki banyak masalah dari Ahmad dan menjadi tafarrud dan gharib “. [selesai nukilan].


Pertama : sok tahu.
Saya tidak tahu di bagian mana kalimat (yang dianggap dari) Ibnu Hajar rahimahullah itu ada dalam kitab Nuzhatun-Nadhar. Sepengetahuan saya, dalam kitab Nuzhatun-Nadhar tidak terdapat kalimat tersebut. Mungkin kalimat tersebut hasil copy paste dan terjemahan artikel di internet tanpa usaha cross check dalam kitab aslinya.

Kedua,
tidak ada yang salah dalam menukil perkataan Adz-Dzahabiy rahimahullah, karena yang hendak dituju adalah pernyataan tafarrud dan sering meriwayatkan riwayat ghariib-nya. Dan itu sama sekali tidak bertujuan menafikkan status ketsiqahan Hanbal bin Ishaaq rahimahullah. Dalam kitab taraajim, banyak sekali perawi tsiqah yang dihukumi sering bertafarrud dan meriwayatkan riwayat ghariib. Misalnya : Ibraahiim bin Suwaid Al-Madiiniy, Ibraahiim bin Thahmaan Al-Khurasaaniy, Ismaa’iil bin ‘Ubaid Al-Umawiy, dan yang lainnya.
Tafarrud itu memang tidak serta merta menjadikan satu riwayat lemah atau ma’lul. Untuk menjadikan lemah atau ma’lul, ia butuh qarinah tambahan. Dan dalam bahasan ini, qarinah tersebut adalah adanya nakarah dan ta’arudl dengan riwayat-riwayat yang masyhuur dari Ahmad.
Selain itu, memutlakkan tafarrud dan ghariib bukan sebagai ‘illat riwayat adalah perkataan yang layak untuk dikritisi. Ibnu Rajab dalam Syarh ‘Ilal At-Tirmidziy (2/621-dst.) telah menyebutkan beberapa salaf tentang kebencian mereka atas riwayat ghariib (asing). Satu diantaranya adalah perkataan Maalik bin Anas rahimahullah :

شر العلم الغريب، وخير العلم الظاهر الذي قد رواه الناس

“Sejelek-jelek ilmu adalah yang ghariib (asing), dan sebaik-baik ilmu adalah yang dhaahir (nampak) yang diriwayatkan oleh (banyak) manusia” [Syarh ‘Ilal At-Tirmidziy, 2/622].

Perawi tsiqah yang disifati dengan banyak tafarrud dan sering membawakan riwayat gharib (yughrib) tentu tidak sama dengan perawi tsiqah yang tidak disifat dengan keduanya. Kalau ada yang mengatakan bahwa kedua sifat tersebut tidak menimbulkan dampak apapun terhadap perawi yang bersangkutan, hakekatnya orang itu tidak mengerti ilmu riwayat.
[Silakan baca salah satu contoh pembahasan riwayat perawi tsiqah yang disifati banyak membawakan riwayat ghariib (Ibraahiim bin Thahmaan) dimana riwayatnya ma’lul dengan adanya qarinah, pada artikel : Kuburan 70 Nabi di Masjid Khaif].

[2] Sangat aneh ketika ada yang menukil perkataan ini untuk menunjukkan sifat tafarrud dalam diri Hanbal dan bagaimana pendapat ulama tentangnya, dikatakan sebagai suatu kecurangan. Katanya, yang sedang dibahas bukanlah tentang penakwilan imam Ahmad pada ayat mutasyabihat akan tetapi pembahasan tentang bab sholat.
Ini namanya tidak mengetahui tujuan penukilan. Tidak pula memahami inti yang dikatakan Ibnu Rajab rahimahullah. Perkataan beliau itu memang tidak berbicara masalah ‘aqidah, akan tetapi sedang bicara masalah pakaian dalam shalat. Tapi yang ditekankan dalam penukilan di situ adalah eksistensi tafarrud dalam riwayat Hanbal bin Ishaaq yang menimbulkan kemusykilan dan sekaligus sikap Ibnu Rajab tentangnya.

http://abul-jauzaa.blogspot.com/2012/11/penipuan-dan-kecurangan-wahabi-kisah.html

Selasa, 20 Agustus 2013

islam is the best

setiap manusia membutuh kan tatanan atau aturan yg pasti....yaitu ISLAM dgn pemahaman salaf...

apa itu salaf..?


Pengertian Salaf

Salaf secara bahasa berarti orang yang terdahulu, sebagaimana disebutkan dalam firman Allah yang artinya, “Maka tatkala mereka membuat Kami murka, Kami menghukum mereka lalu kami tenggelamkan mereka semuanya (di laut). Dan Kami jadikan mereka sebagai SALAF dan contoh bagi orang-orang yang kemudian.” (QS. Az Zukhruf: 55-56), yakni kami menjadikan mereka sebagai SALAF -yaitu orang yang terdahulu- agar orang-orang sesudah mereka dapat mengambil pelajaran dari mereka (salaf). Oleh karena itu, Fairuz Abadi dalam Al Qomus Al Muhith mengatakan, “Salaf juga berarti orang-orang yang mendahului kamu dari nenek moyang dan orang-orang yang memiliki hubungan kekerabatan denganmu.” (Lihat Al Manhajus Salaf ‘inda Syaikh al-Albani, ‘Amr Abdul Mun’im Salim dan Al Wajiz fii Aqidah Salafish Sholih, Abdullah bin Abdul Hamid Al Atsary)

Kata ‘Salaf’ Tidaklah Asing di Kalangan Ulama

Mungkin banyak orang saat ini yang merasa asing dengan kata salaf, namun kata ini tidaklah asing di kalangan ulama. Imam Bukhari -ahli hadits terkemuka- menuturkan, “Rasyid bin Sa’ad mengatakan, ‘Dulu para SALAF menyukai kuda jantan, karena kuda seperti itu lebih tangkas dan lebih kuat’.” Kemudian Ibnu Hajar menjelaskan dalam Fathul Bari bahwa salaf tersebut adalah para sahabat dan orang setelah mereka.
Imam Nawawi -ulama besar madzhab Syafi’i- mengatakan dalam kitab beliau Al Adzkar, “Sangat bagus sekali doa para SALAF sebagaimana dikatakan Al Auza’i rahimahullah Ta’ala, ‘Orang-orang keluar untuk melaksanakan shalat istisqo’ (minta hujan), kemudian berdirilah Bilal bin Sa’ad, dia memuji Allah …’.” Salaf yang dimaksudkan oleh Al Auza’i di sini adalah Bilal bin Sa’ad, dan Bilal adalah seorang tabi’in. (Lihat Al Manhajus Salaf ‘inda Syaikh al-Albani)

Siapakah Salaf?

Salaf menurut para ulama adalah sahabat, tabi’in (orang-orang yang mengikuti sahabat) dan tabi’ut tabi’in (orang-orang yang mengikuti tabi’in). Tiga generasi awal inilah yang disebut dengan salafush sholih (orang-orang terdahulu yang sholih). Merekalah tiga generasi utama dan terbaik dari umat ini, sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, “Sebaik-baik manusia adalah generasiku, kemudian generasi sesudahnya kemudian generasi sesudahnya lagi.” (HR. Ahmad, Ibnu Abi ‘Ashim, Bukhari dan Tirmidzi). Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam telah mempersaksikan ‘kebaikan’ tiga generasi awal umat ini yang menunjukkan akan keutamaan dan kemuliaan mereka, semangat mereka dalam melakukan kebaikan, luasnya ilmu mereka tentang syari’at Allah, semangat mereka berpegang teguh pada sunnah beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam. (Lihat Al Wajiz fii Aqidah Salafish Sholih dan Mu’taqod Ahlis Sunnah wal Jama’ah, Dr. Muhammad Kholifah At Tamimi)

Wajib Mengikuti Jalan Salafush Sholih

Setelah kita mengetahui bahwa salaf adalah generasi terbaik umat ini, maka apakah kita wajib mengikuti jalan hidup salaf?
Allah telah meridhai secara mutlak para salaf dari kaum muhajirin dan anshor serta kepada orang yang mengikuti mereka dengan baik. Allah ta’ala berfirman yang artinya, “Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) dari golongan muhajirin dan anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah ridha kepada mereka dan merekapun ridha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka surga-surga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar.” (QS. At-Taubah: 100). Untuk mendapatkan keridhaan yang mutlak ini, tidak ada jalan lain kecuali dengan mengikuti salafush sholih.
Allah juga memberi ancaman bagi siapa yang mengikuti jalan selain orang mukmin. Allah Ta’ala berfirman yang artinya, “Dan barang siapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahannam, dan Jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali.” (QS. An-Nisa: 115). Yang dimaksudkan dengan orang-orang mukmin ketika ayat ini turun adalah para sahabat (para salaf). Barangsiapa yang menyelisihi jalan mereka akan terancam kesesatan dan jahannam. Oleh karena itu, mengikuti jalan salaf adalah wajib.

Menyandarkan Diri Pada Salafush Sholih

Setelah kita mengetahui bahwa mengikuti jalan hidup salafush sholih adalah wajib, maka bolehkan kita menyandarkan diri pada salaf sehingga disebut salafi (pengikut salaf)? Tidakkah ini termasuk golongan/kelompok baru dalam Islam?
Jawabannya kami ringkas sebagai berikut: Istilah salaf bukanlah suatu yang asing di kalangan para ulama, Keengganan untuk menyandarkan diri pada salaf berarti berlepas diri dari Islam yang benar yang dianut oleh salafush sholih, Kenapa penyandaran kepada berbagai madzhab/paham dan pribadi tertentu seperti Syafi’i (pengikut Imam Syafi’i) dan Asy’ari (pengikut Abul Hasan Al Asy’ari) tidak dipersoalkan?! Padahal itu adalah penyandaran kepada orang yang tidak luput dari kesalahan dan dosa!!.. Salafi adalah penyandaran kepada kema’shuman secara umum (keterbebasan dari kesalahan) sehingga memuliakan seseorang, Penyandaran kepada salaf bertujuan untuk membedakan dengan kelompok lainnya yang semuanya mengaku bersandar pada Al Qur’an dan As Sunnah, namun tidak mau beragama (bermanhaj) seperti salafush sholih yaitu para sahabat dan pengikutnya. (Lihat Al Manhajus Salafi ‘inda Syaikh al-Albani).
Kesimpulannya sebagaimana dikatakan Syaikh Salim Al Hilali, “Penamaan salafi adalah bentuk penyandaran kepada salaf. Penyandaran seperti ini adalah penyandaran yang terpuji dan cara beragama (bermanhaj) yang tepat. Dan bukan penyandaran yang diada-adakan sebagai madzhab baru.” (Limadza Ikhtartu Al Manhaj As Salaf)

Solusi Perpecahan Umat

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam telah memberikan solusi mengenai perpecahan umat Islam saat ini untuk berpegang teguh pada sunnah Nabi dan sunnah khulafa’ur rasyidin -yang merupakan salaf umat ini-. Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda yang artinya, “Dan sesungguhnya orang yang hidup di antara kalian akan melihat perselisihan yang banyak, maka berpegang teguhlah kalian terhadap sunnahku dan sunnah khulafa’rosyidin yang mendapat petunjuk. Maka berpegang teguh dengannya dan gigitlah dengan gigi geraham.” (Hasan Shohih, HR. Abu Daud dan Tirmidzi)

Jalan Salaf Adalah Jalan yang Selamat

Orang yang mengikuti jalan hidup Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan sahabatnya (salafush sholih) inilah yang selamat dari neraka. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda yang artinya, “Yahudi telah terpecah menjadi 71 golongan; satu golongan masuk surga, 70 golongan masuk neraka. Nashrani terpecah menjadi 72 golongan; satu golongan masuk surga, 71 golongan masuk neraka. Demi Dzat yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, umatku akan terpecah menjadi 73 golongan; satu golongan masuk surga dan 72 golongan masuk neraka. Ada sahabat yang bertanya,’Wahai Rasulullah! Siapa mereka yang masuk surga itu?’ Beliau menjawab, ‘Mereka adalah Al-Jama’ah‘.” (HR. Ibnu Majah, Abu Daud, dishahihkan Syaikh Al Albani). Dalam riwayat lain para sahabat bertanya,’Siapakah mereka wahai Rasulullah?‘ Beliau menjawab,‘Orang yang mengikuti jalan hidupku dan para sahabatku.‘ (HR. Tirmidzi)
Sebagai nasihat terakhir, ‘Ingatlah, kata salafi -yaitu pengikut salafush sholih- bukanlah sekedar pengakuan (kleim) semata, tetapi harus dibuktikan dengan beraqidah, berakhlak, beragama (bermanhaj), dan beribadah sebagaimana yang dilakukan salafush sholih.’
Ya Allah, tunjukilah kami pada kebenaran dengan izin-Mu dari jalan-jalan yang menyimpang dan teguhkan kami di atasnya. Alhamdulillahillazi bi ni’matihi tatimmush sholihaat. Wa shallallahu ‘ala Nabiyyina Muhammad wa ‘ala alihi wa shohbihi wa sallam.
***
Disusun oleh: Muhammad Abduh Tuasikal...

tujuan